at-Tassawwuf - Tout sur le soufisme)

I Introduction


Aujourd'hui, l'Islam est enseigné par des gens qui ne prennent pas soin de le pratiquer dans sa pureté ou de se purifier eux-mêmes dans leur pratique. Ceci, a été décrit dans plusieurs hadiths qui disent: «Ils ordonneront aux autres et ne feront pas attention à leur propre avertissement, et ils sont les pires.»[1]

Telle ne fut pas la voie des Compagnons ni de Ahl al-Souffa au sujet desquels le verset suivant fut révélé:

Résigne-toi à la compagnie de ceux qui évoquent leur Seigneur au début du jour et à sa fin dans l'espoir de voir un jour Son visage. Et, ne laisse pas tes yeux se détourner d'eux, désirant le luxe de ce
bas-monde; et n'obéis pas à celui dont nous avons rendu le coeur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. (18:28 )

Ceci ne fut pas non plus la voie d'Abou Bakr al-Siddiq, au sujet duquel Bakr ibn `Abd Allah dit: «Abou Bakr a la préséance sur vous non pas parce qu'il prie et jeûne beaucoup, mais à cause d'un secret qui a pris racine dans son coeur.»[2]
Ceci ne fut non plus la voie des Tabi`in dont Hassan al-Basri, Soufyan al-Thawri, et autres de la génération de soufis qui virent plus tard et qui les prirent pour modèles. Al Qoushayri rapporte que al-Jounayd dit: « Le tassawwouf n'est pas l'abondance de prières et de jeûnes, mais le vide de la poitrine et ne pas être sous l'emprise de son soi.»[3] Ceci ne fut pas non plus la voie des Quatre Imams qui placèrent la renonciation (zouhd) et l?acquisition de la vraie peur d'Allah (wara) au-dessus de la simple pratique des obligations, tel l'Imam Ahmad qui composa deux livres avec ces deux qualités comme titres respectifs. Celui-ci plaça la connaissance des saints au-dessus de celle des savants, comme cela est montré par le rapport suivant de son élève Abou Bakr al-Marwazi:

J'entendis Fath ibn Abi al-Fath dire à Abou `Abd Allah (l'Imam Ahmad) durant sa dernière maladie: « invoque Allah pour nous afin qu?Il nous donne un bon khalifa (successeur) pour te succéder.» Il continua: « Qui devrons-nous consulter en matière de connaissance après toi ?» Ahmad répondit: « Consultez `Abd al-Wahhab.» Quelqu'un qui était présent me relata qu?il dit: « Mais, il n'a pas assez de connaissance» -- Abou `Abd Allah répliqua: « C'est un saint (innahou rajouloun salih ), et ainsi il lui est accordé du succès en parlant la vérité.»[4]

Dans une célèbre fatwa citée dans les lignes qui vont suivre, le savant Chafi`i al-`Izz ibn `Abd al-Salam donne la même priorité au mystique ou connaisseur d'Allah (arifin) au-dessus des juristes. Le même accent est placé sur la perfection interne par l'Imam Malik dans son dire: «La Religion ne
consiste pas en la connaissance de plusieurs narrations, mais en la lumière qu'Allah place dans la poitrine.» Et Ibn `ata' Allah cita Ibn `Arabi disant: «La Certitude (al-yaqin) ne dérive pas des évidences de la raison mais sort des profondeurs du coeur.»

Ceci est la raison pour laquelle plusieurs Imans mettèrent en garde contre la pure et simple soif du savoir au dépend de l'éducation du «moi». L'Imam Ghazali abandonna les arènes du savoir au milieu d'une prestigieuse carrière, en vue de se consacrer à la purification du soi. C'est à l'issue de cette période qu'il rédigea son chef d'oeuvre Ihya' `Ouloum al-din dans lequel il lance un avertissement à tous ceux qui réduisent la religion en l'étude pure et simple du fiqh ou jurisprudence.

Le même avertissement fut lancé par les plus grands des houffaz ou maîtres de hadiths de son temps et par l'un des premiers soufis, Soufyan al-Thawri (d. 161), à tous ceux qui prennent la narration de
hadiths pour la religion, lorsqu'il dit: «Si le hadith était un bien il aurait disparu de même que toutes les bonnes choses ont disparu. Poursuivre l'étude du hadith ne fait pas partie de la préparation à la mort, mais c'est une maladie qui préoccupe les gens.»

Dhahabi cite cette parole et commente:

Par Allah, il a dit la vérité! Aujourd'hui, la recherche du savoir et du hadith ne signifie plus pour les savants l'obligation de s'y conformer, ce qui est le but du hadith. Il a raison lorsqu'il dit que poursuivre
l'étude du hadith est autre que le hadith lui-même.[5]

Ce n'est pas pour le «hadith en soi», mais dans le but de vivre en conformité avec la Sunna du Prophète qui est synonyme de vivre en conformité avec le saint Coran, selon le hadith bien connu de `Aïcha concernant le caractère du Prophète , que les grands maîtres de la purification du moi renoncèrent à la simple poursuite de la science en tant que séduction mondaine, et préférèrent l'acquisition de l'ishan ou le caractère parfait. Un exemple est Abou Nasr Bishr al-Hafi (d.227), qui considéra l'étude du hadith comme une science conjecturelle en comparaison à la certitude qu'il acquit par la fréquentation de Foudayl ibn `Iyad (d.187).[6] Ainsi, les deux, l'ihsan et le processus qui y conduit sont connus sous le nom de tassawwouf, comme les pages suivantes le démontrent.

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Source:
- www.aslama.com (Cheikh Malik Ibn Anas)

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Comme il est défini clairement dans le hadith rapporté par Sayyidina `Oumar au sujet de la rencontre de l'ange Gabriel avec le Prophète[7], appartenir à Ahl al-Sunna wa Jama`a ne se limite pas seulement aux règles de la foi. Cela entraîne l?adoption de principes qui conduisent à l?état d?ihsan ou la perfection de la croyance et de la pratique. Partant de là, le Groupe Sauvé suit l?une des nombreuses écoles de soulouk (éthiques personnelles) en conformité avec les principes de la Chari`a et le `aza'im (les strictes applications) de la Sunna, ou les modes de conduitereflètent la complète détermination de plaire à son Créateur selon le modèle du Prophète. Ces écoles sont collectivement connues comme la science du tassawwouf ou la purification du soi.

Au cours du premier siècle de l'Hégire, la renonciation à ce bas-monde (zouhd) se développa comme une réaction à la vie mondaine de la société. Cette réaction prit ses racines dans l'ordre d'Allah à Son Vertueux Apôtre de purifier l'humanité: «Un Messager pour leur réciter Tes versets, leur enseigner le Livre et la Sagesse, et les purifier» (2:129); «Nous avons envoyé parmi vous un Messager de chez-vous qui vous récite Nos versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la Sagesse » (2:151); «Allah a certainement fait une faveur aux croyants lorsqu'Il a envoyé chez eux un Messager qui venait d`eux, qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse» (3:164); «Purifie-les, bénis-les, et prie pour eux. Certainement ta prière est une quiétude pour eux.» (9:103); «C'est Lui qui a envoyé? un Messager sorti d'eux qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse» (62:2).

Les adeptes de cette voie s'attachèrent fermement au mode de vie Prophétique comme cela fut réflété dans la vie de ses compagnons et de leurs successeurs, dans les voies qu'ils employèrent pour purifier leur coeurs et leur caractère des moeurs blâmables et de s'inculquer, ainsi qu'à ceux qui
furent autour d'eux, les moeurs et la stature morale de la meilleure créature de toute l'humanité, le Prophète Mouhammad, la paix et la bénédiction de Dieu sur lui. Les exemples de ces hommes-école de
purification sont ceux cités par Abou Nou`aym et d?autres comme «Les Huit Ascétiques»: Amir ibn `Abd Qays, Abou Mouslim al-Khawlani, Ouways al-Qarani, al-Rabi' Ibn Khouthaym, al-Aswad ibn Yazid, Masrouq, Soufyan al-Thawri, Hassan al-Basri, parmi tant d'autres.

Le pouvoir de tels saints et leurs bénéfices furent attestés par le Prophète lui-même, comme cela est témoigné par les nombreux hadiths rapportés au sujet d?Ouways al-Qarani. L?Imam Ahmad en cite dans son livre al-Zouhd. Dans le récit suivant, le Prophète ordonne aux gens, de solliciter auprès
d'Ouways s'ils le rencontrent, le pardon (d'Allah), et déclare que l'intercession d'Ouways fera entrer un nombre important de gens au Paradis:

Le Prophète dit: «Ouways ibn `Amir poindra sur vous avec l'assistance des gens du Yémen de la tribu de Mourad et Qaran. Il était lépreux et fut guéri, sauf une toute petite partie de son corps. Il a une mère dont il respecte scrupuleusement les droits. S'il fait un voeu à Allah, Allah l'accomplira. Si vous pouvez lui demander intercession pour votre pardon, faite-le.

Plus de personnes entreront au Paradis, à cause de l'intercession d'un certain homme de ma communauté, quil y a de personnes dans les tribus de Rabi' et Moudar, Al-Hassan al-Basri dit: «Cest Ouways al-Qarani.»[8]

A travers une graduelle évolution et comme une réaction contre l'emprise grandissante de l'appétit de la vie d'ici-bas, les Musulmans se ruèrent vers ces saints et leurs disciples jusqu'à ce que leur
régiment s'acheva en école de pensée pratique et d'action morale dotée de sa prope structure de règles et de principes. Ceci devint la base utilisée par les maîtres Soufis pour guider les gens sur le droit chemin. En conséquence, le monde fut témoin du développement d'une variété d'écoles de purification de l'égo (tazkiyat an-nafs). La pensée Soufie, comme elle se répendit partout, servit de force dynamique dans la croissance et l?établissement de l'éducation Islamique. Cette spectaculaire avancée s'étendit à partir du premier siècle de l'Hégire, en parallèle avec les développements suivants:

· Le développement des bases du fiqh (Loi et Jurisprudence), à travers les Quatre Imams;

· Le développement des bases de l'aqida (doctrine) à travers al-Ach`ari et autres;

· Le développement de la science du hadith (Les dires du Prophète), qui déboucha en six authentiques collections et d'innombrables autres;

· Le développement des arts de nahw et balagha (La Langue et l?Ecriture Arabe).

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